样一个使人感动的故事：公元前627年，郑国商人路途上，偶而得知秦国已派出大量军队偷袭郑国。紧急中，他一面派人连夜赶回郑国去送信，一面机智地以郑王使者的身份，带着四张牛皮和十二头牛去“欢迎”秦军。秦军在惊讶于郑国怎会如此之快得到他们偷袭情报的同时，不得不放弃了此次行动。弦高只是一个普通的商人，但他的义举却显现出中华民族历史弥坚的整体为上传统的深入人心，那就是“天下兴亡，匹夫有责”。
2.仁爱和谐：中国传统的儒家学说中，除了强调“礼”，还十分注重“仁”。不论是过去还是现在，一个国家的治理都需要法律与道德，如果说中国传统文化中的“礼”，即为现代所说的法律，那么“仁”，即现代所说的道德。然仔细分析，中国的“礼”与“仁”，又不完全能被法律与道德所包容。简而言之，不论是法律还是道德，在中国的传统文化中，都弥漫着仁爱和谐的人本之光，显示了人类的美好希望。
孔子说“仁者，爱人”，“和为贵”；孟子要求统治者们“与民同乐”；墨子的《兼爱》阐述了“天下兼相爱则治，交相恶则乱”的道理；庄子主张“泛爱万物，天地一体”。其中孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”更是反映了人与人之间对于和平共处，和谐互爱的向往。
当然，理想毕竟不是现实，仁爱和谐也曾为以往封建统治者们所利用，但它作为民族文化心理的重要成分，在协调人际关系、凝聚人心、集合力量、维护统一上起着积极的作用，尤其是对于中国人亲近和平的气质和人格精神的形成，有着重要的作用。
3.孝字为先：传统的中国文化非常注重人与人之间的关系。“天行键，君子以自强不息”，揭示了人类生活的内在本质，即人必须积极努力，奋发向上；“地势坤，君子以厚德载物”则表达了人际关系的基本准则，即人与人之间应该互相关怀，敦厚宽容。从《尚书》中最早提出“五教”（父义，母慈，兄友，弟恭，子孝）到孔子“孝悌也者，其为仁之本舆”，到孟子的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”都是对“厚德载物”的具体阐述，特别强调在家庭中不同关系的人应该遵守的义务，应该扮演的角色。
在家庭中，首先表现为父母对晚辈的哺育教养。天下没有不疼爱子女的父母，关键在于如何去爱。中国古代关于这方面的文学记录比比皆是。从系统完整的《颜氏家训》，袁采的《袁氏示范》到散见于文学史中包括散文、书信、诗歌、格言等各种文学记录，为后人提供了非常宝贵的“家教”遗产。
还表现为子女对父母长辈的孝敬。“孝”是一切道德的根本，在家能孝，于国则忠。岳飞的“精忠报国”，既是对国家利益的赤胆忠心，也是对父母严教的最好回报，显示出凛然的民族正气，更是一种以小见大的道德的高度自觉。在漫长的封建社会中，忠孝曾经被发挥至极端，并产生了严重的负面影响。然而抛弃杂芜，取其精华，孝敬父母长辈在任何时代任何民族都应得到提倡。
还表现为交友接物之道。不论是兄弟姐妹还是邻里朋友，都应抱着“民胞物与”的心胸去对待。所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，说明“和”既是处友的基本标准，和舟共济，更要分清是非，不同流合污。
“天地君亲师”，由此“孝亲”成为中国的道德本位，并构成人际关系的准绳。他们笼罩于传统的中国社会，迷漫于人的意识，并反映在文学作品中。
4修身养性：追求精神境界，是中华民族高尚情怀的重要组成部分。在自身修养方面，表现为不断的自我完善，向往理想人格。从孔子的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，强调“士可杀不可辱”，“君子谋道不谋食”，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，到孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“至大至刚”养“浩然之气”。几千年来，深入人心的儒家思想，之所以特别崇尚人的精神追求，并不是为了宣扬仙风道骨，不食人间烟火，而是特别强调在利与义冲突的情况下，作为与禽兽有别的人，该作怎样的选择。
“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”正是这种“唯义所在”的人生追求，我们从文学作品中看到了一幅幅天地正气图，听到了一首首人间正气歌，他们似一股清流荡涤着俗泥污浊，反照出见利忘义者的卑琐。
5. 知行合一：所谓知行合一，是指不仅要有崇高的目标，更要有如何达到这一目标的途径，“知行合一”，切磋实践，时时反省，方能最终造就理想人格。
孔子认为“三人行，则必有我师”，倡导“见贤思齐，见不贤而内自省”。孔子的观点中有一点非常伟大，那就是“躬自厚而薄责于人”。这种严于律己，宽以待人的行为，本身就是一种君子风度，令人折服。因此他的学生曾子积极响应自己的老师，提出要“日三省吾身”。
总之 “文以载道”的传统，“天下兴亡，匹夫有责”的使命感，使中国文学所负载的重任为世界上任何一个民族、任何一种文化所不及，因此，我们要充分发挥中国古典文学的教育作用。
（甘肃西和北川初级中学 742100 吕敏航（老师））
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